很多人都怕麻煩,以「少做少錯,不做不錯」的態度做事。甚至有些信佛的人自豪地認為自己境界高,出離心,不執著。我修行時也有這樣的疑問,是否少做事,什麼都不在乎,避免麻煩便是修行?以下的一段大德的開示(我只記下文字,但忘記了是哪一位大德)令我受益匪淺,和大家分享: 「凡夫和覺者的區別就在這『自心現量』四個字。凡夫五根(眼耳鼻舌身)攝取一切外境(現量),並對外境分別、執著,以為外境為實有,因而有了生死輪迴,各種煩惱; 覺者一樣攝取外景,卻不起分別和執著,做到人法俱無,隨順緣分。在世間,又不被世間所染;住煩惱,又在煩惱中悟到菩提。 聲聞緣覺以及外道修行者,攝取外境,以為外境空無一物,這跟凡夫執著於有,沒有什麼本質的區別。大菩薩能離有無二邊而取中道。」
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